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Dialoguer pour une coexister
       
Défenseur du dialogue entre religions, Hamid Lechhab estime que le genre humain n'a pas d'autre choix que de dialoguer pour instaurer des principes de base pour une coexistence pacifique. En voici quelques-unes de ses réflexions sur ce sujet.

On a lu votre réaction après le discours du Pape à l'Université de Ravensbourg le 12 septembre dernier. Quel en était le sens ?
Effectivement j'avais adressé une lettre ouverte au Pape, mais en mon nom personnel, parce que j'ai senti à un moment que tout ce qui a été bâti en matière de dialogue des religions allait être mis à mal. Le grand trésor que Jean-Paul II a légué allait tomber en ruine. C'est en tant que soldat farouche et fanatique du dialogue des cultures et des civilisations que j'ai interpellé le Pape.
Je voulais surtout lui dire que c'était scandaleux de montrer sa surprise à la protestation des musulmans contre les propos de sa conférence, comme s'il n'était pas responsable des mots qu'il avait prononcés.

Maintenant cela a-t-il cessé une fois pour toutes ?
En réalité non, car l'amalgame sousjacent liant les activités de quelques terroristes à la religion islamique existe toujours. On veut faire croire au monde entier indirectement que l´Islam se propage toujours au moyen de la violence. La seule vérité dont je suis sûr est que les terroristes musulmans n´ont rien à voir avec le fond de l´Islam, leur but est le pouvoir temporel et ils sont en partie le produit des politiques occidentales.

Mais quelle leçon peut-on tirer de cette crise après environ cinq mois ?
Suite à cette crise que nous souhaitons passagère, nous musulmans, avons une leçon et une chance pour voir au-delà de nos frontières culturelles, psychiques, existentielles et confessionnelles. De la déception première de l´un des interlocuteurs du dialogue, doit naître la volonté de toucher même les points qui font mal dans ce dialogue. Le musulman avisé, éclairé, critique doit se réveiller et prendre le chemin du dialogue comme responsabilité fondamentale envers l´humanité.

Comment évaluez-vous les manifestations survenues après ce genre de provocations ?
J'estime qu'il faut être plus sage et plus téméraire pour dépasser ce genre de crises. Car, à travers des manifestations où la violence est patente dans la rue, nous nous solidarisons directement ou indirectement, consciemment ou inconsciemment avec les extrémistes et au lieu d´allumer notre raison et notre intelligence et répondre avec responsabilité, la majorité glisse, malheureusement, dans l´absurde et en un clin d´oeil on a crié au blasphème sans savoir de quoi il s´agit. On nous a vendu l´interprétation que l´on a voulu nous vendre et on est tombé dans le bain de la haine et de la négation totale, non seulement de l´autre, mais aussi de soi. Les masses musulmanes ont été de nouveau blâmées pour la faute que les élites intellectuelles et politiques ont commises en leur servant la moitié de la vérité ! Je suppose même que la majorité de cette élite n´a même pas lu le texte du Pape. On doit noter cette erreur et l´avouer avant d´attaquer l´Autre. On oublie toujours une sagesse ancienne : " Celui qui a raison peut se permettre de rester calme. Celui qui n´a pas raison, s'agite pour faire croire qu´il a raison ".

Mais c'est l'effet de la provocation ?
Il faut faire attention. Laisser le devoir de la critique entre les mains des extrémistes pourrait être fatal à long terme. Les moyens qu´ils utilisent ne correspondent ni à nos principes religieux et moraux, ni à la raison humaine. C´est une auto-destruction collective, qui met en avant le principe de la nécrophilie. Chercher la confrontation et semer la haine sont à l'origine, entre autre, de la situation dans ce monde qui est le nôtre. Ce sentiment est en même temps un système de défense et une cause de blessure.

Comment donc dépasser ce sentiment selon vous ?
A mon avis, le devoir actuel de tout musulman qui se respecte est de dépasser ce sentiment, reconnaître la force intérieure qui est la nôtre, aller au-delà de la matière, rencontrer l´Autre, le défier avec la force de l´argumentation et pas avec la menace de sa destruction physique. Si on reste fidèle à l'essence de cette religion : une religion de paix, on doit convaincre, dialoguer et participer activement dans le rétablissement de la paix, car cette dernière n´a ni couleur, ni religion, ni patrie. Elle est partout chez-elle.

L´Islam, en tant que religion monothéiste, est basé sur un ensemble de principes qui garantissent sa défense. Celui qui prétend défendre cette religion, qu´il soit un haut responsable ou un simple citoyen, instrumentalise l´Islam. Le vrai Islam se trouve gravé dans le coeur de chaque être humain qui croit à la paix et au bien-être de l'Homme. Un travail sur soi doit être effectué par chaque musulman raisonnable et rationnel pour barrer le chemin aux fanatiques de tous bords. Comprendre l´Islam, comme le souligne le Professeur Abdelhadi Boutaleb, est le devoir de chaque musulman qui sait lire et écrire et de ce devoir résulte la responsabilité d´aider les masses musulmanes qui sont plongées encore dans l´analphabétisme et autres problèmes pour avoir un accès direct au fond de l´Islam et ne pas rester au niveau du Halal et du Haram, du croyant et du non-croyant, etc. Fanatiser les masses au nom de l´Islam est le grand Haram que l´on peut imaginer si on reste dans cette logique.

A-t-on des clichés dont nous devons nous débarrasser ?
Effectivement, il est temps de cesser de confondre le catholicisme et l´Occident. Il s'agit là d'un amalgame que l´on doit dépasser, car le concept de l´Occident est devenu plus complexe et il n´est plus uniquement catholique. L´Islam devient petit à petit la deuxième religion occidentale et s´il n'y avait pas un ensemble de principes des Lumières qui ont participé à ce développement, la position de l´Islam ne serait pas évidente en Occident. Bien entendu, il s´agit ici de l´Islam en tant que croyance, en tant que source de religiosité et non de l´Islam idéologisé. Attaquer l´Occident sans distinction, c´est en quelque sorte attaquer une partie des musulmans.
Libération
Nouri Zyad
Février 2007
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